miércoles, 14 de julio de 2010

La Alquimia Secreta de los Alimentos Parte II


No todas las grasas se crean de igual manera.
Algunas influencian tus estados de ánimo en forma
positiva y otras negativamente.
Tal vez has oído que el pescado alimenta al cerebro,
que comerlo te hace más inteligente. Es verdad.
El beneficio que ofrece a tu cerebro proviene del alto
nivel de ciertas grasas que el pescado contiene,
ellas son los llamados ácidos grasos esenciales
(linolénico ú omega3 y linoleico ú omega 6).
Los mismos están presentes en gran cantidad en
los pescados conocidos como azules (atún, mero,
salmón, sardina, caballa, boquerón, anguila, pez espada),
pero también se encuentran en altas concentraciones en las
semillas de lino (molidas se absorben mejor) e poroto de soja
y las nueces.
Mientras que los ácidos grasos esenciales son considerados
como grasas inteligentes, las latamente saturadas producen
en tu cerebro el efecto inverso, disminuyendo tu rendimiento.
Alimentos como la carne no magra, salsas envasadas; salame;
jamón; así como los lácteos enteros poseen gran cantidad de
grasas saturadas. No solamente endentecen tus funciones
intelectuales por disminuir la cantidad de oxígeno circulante en
tu corriente sanguínea sino que además alteran tu estado de
animo por incrementar la depresión y afectar la memoria.
El alimento está también colmado de micronutrientes, como
las vitaminas y minerales, que también influencian tus sentimientos.
La familia de la vitamina B, que incluyen B1 (tiamina);
B2 (rivoflamina); B3 (niacina); B5 (ácido pantoténico);
B6 (piridoxina); B7 (biotina); ácido fólico y B12 (cianocobalanina);
disminuyen la depresión a través del incremento de la agilidad mental.
Los granos integrales son ricos en nutrientes del grupo B.
Tiene que ser enteros, lo que implica que el germen que es
el potador del nutriente no ha sido eliminado con la refinación.
Una buena opción es suplantar el arroz  y el pan blancos  por su
forma integral como regla general en la dieta.
Importante a tener en cuenta es que el azúcar refinado en todas
sus formas favorece la deficiencia de vitamina B en el cuerpo,
provocando finalmente depresión. Otra teoría es que los azucares
refinados provocan picos de glucosa en la sangre que se acompaña
de la liberación de endorfinas (sustancias químicas naturales que
contribuyen a la sensación de saciedad, relajación y euforia).
Pero una vez que el azúcar es metabolizado, los niveles sanguíneos
caen y junto con ella las endorfinas. El resultado es un “bajón” que
contribuye con la depresión y la fatiga.
Las bebidas cafeinazas como la coca-cola® y el café y las
bebidas alcohólicas disminuyen la absorción de ciertas vitaminas
del grupo B ( B3 y B6) y contribuyen a incrementar lo estados
de animo depresivos.
Ejemplos de alimentos que ayudan a levantar el animo y refuerzan el bienestar
incluyen:
Aportando B3: legumbres cocidas; maní; bananas; arvejas;
papas; cereales integrales; leche; levadura
Aportando B6: germen de trigo; porotos de soja; maní;
bananas; palta; coliflor, repollo; papas; panes y cereales 
integrales, frutas secas; arroz integral; nueces y berza o
repollo gallego.
A veces un poco de  buen chocolate es suficiente para obtener bienestar.
Elisabeth Somer lo llama “el dúo dinámico”, porque el chocolate
no es otra cosa que la combinación cremosa de grasa, azúcar
y cacao. El mismo estimula la liberación de serotonina y
endorfinas, provocando relajación y bienestar.
Para evitar la adicción que el mismo puede provocar debido a sus
efectos y a su rico sabor, una alternativa es tomar una taza de
leche descremada con cacao adicionada con un poco de azúcar
integral.
Las sugerencias presentadas en las dos notas te permiten modelar
tus estados de ánimo a través del alimento, una forma simple pero
eficiente aplicando principios de  nutrición conciente.

La Alquimia Secreta de los Alimentos Parte I


En los últimos veinte años ha habido muchos avances
en las neurociencias. Un descubrimiento de gran
importancia es la denominada neuroplasticidad,
que se refiere a la capacidad de las neuronas de
cambiar sus conexiones con otras neuronas
y hacer unas nuevas dándole al cerebro plasticidad
en su función.
Ese cambio modulativo deja una huella, al tiempo
que modifica la transferencia de la información y
construye una cosmovisión en la cuál lo anterior
modifica la percepción de lo siguiente.
El cerebro entonces pasa a ser considerado como
un órgano extremadamente dinámico en cambio
permanente en su relación con el medio ambiente
por un lado y con los hechos psíquicos y acciones
de la persona por el otro.  En dicha dinámica el
papel de los neurotransmisores (sustancia química
que transmite información de una neurona a otra)
es fundamental. Un hecho importante es que la
liberación de los mismos puede ser influenciada
por una acción tan simple como comer un nutriente
específico. Así podemos acceder al secreto
sanador de los alimentos relacionados con nuestros
estados emocionales.
Los carbohidratos son nutrientes que producen calma
y relajación. Los alimentos ricos en carbohidratos son
los cereales (avena, arroz, trigo, cebada y centeno);
las frutas (bananas, cerezas y peras); las legumbres
(lentejas, porotos, garbanzos, soja); las nueces y semillas
y también la leche. Estos alimentos, al igual que el azúcar
refinado,  fomentan que te sientas calma y relajado a
través de la liberación natural del neurotransmisor
llamado serotonina. Los carbohidratos también facilitan
el tener un sueño profundo, para obtener este efecto basta
con que ingieras una rebanada de pan, una galletita, una
cucharadita de miel o una cucharada de algún cereal,
activando la secreción de serotonina alrededor de
20 minutos posteriores a la ingesta. Recuerda que siempre
es mejor elegir fuentes integrales de carbohidratos y evitar
los refinados en general.
Si lo que buscas es sentirte alerta y con energía, recurre a
las proteínas ligadas a alimentos con bajo contenido de
grasas- como lácteos descremados, pescado magro,
legumbres, especialmente la soja. Estas fuentes con
alto nivel de proteínas gatillan la producción del amino-ácido
tirosina, que es un mediador de la liberación de adrenalina y
dopamina; los cuales incrementan los estados de alerta mental.
Si a media tarde te sientes cansada, prueba con un yogur
descremado, una o dos cucharadas de atún en agua o una
bebida de leche de soja de bajas calorías.

lunes, 5 de julio de 2010

Qué es Ayurveda


El Ayurveda nació para que los seres humanos podamos
cumplir con el propósito de la existencia: descubrir nuestra
realidad interna.
La salud es la base para poder cumplir con esa meta.
El Ayurveda ayuda a la persona sana a conservar la salud
y al enfermo a obtenerla.

Características principales:
1. Es el primer sistema holístico que integra el cuerpo, la mente y el espíritu.

2.  Está comprobado por la experiencia a lo largo de 5000 años.

3.  Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo.

4.  Se centra en el tratamiento integral del paciente.

5.  Utiliza multitud de recursos terapeúticos, usualmente desatendidos, de la propia persona.

6.  La terapeútica específica se realiza fundamentalmente con remedios de origen natural.

7. Depura las toxinas acumuladas a través de las técnicas de Panchakarma.

El Ayurveda incluye temas que no son abordados habitualmente
por la medicina alopática, tales como tomar en cuenta
sistemáticamente  la dieta y el estilo de vida, basándose
en biotipos psicofísicos.
Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en
violar la leyes de la naturaleza.
Los elementos centrales para el tratamiento de enfermedades se
basan en promover el equilibrio mental y reducir el stress.
Nosotros mismos reconocemos que nuestra salud no puede ser
separada de lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos.
El Ayurveda nos proporciona un sistema para entender
el conjunto de energías y cualidades en movimiento por nuestras
prácticas diarias de vida, y así poder usarlas para impedir o
prevenir los desequilibrios que causan la enfermedad.
El Ayurveda pone enfásis en la búsqueda o el mantenimiento
de una vida saludable a travésde recomendaciones de un
régimen cotidiano, regulación dietética, cambios estacionales,
instrucciones relacionadas con el sueño y otros temas similares
de la vida de todos los días.
De esta forma se está en armonía con los ritmos cósmicos de la naturaleza.
El Ayurveda, según la constitución de cada persona, ofrece
un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio
mente-cuerpo en base a la alimentación, actividad física,
las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual,
sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas
de desintoxicación y rejuvenecimiento.

“La salud no lo es todo, pero sin ella....Todo lo demás es nada.”

Tipología ayurveda: Los Doshas

Cuál es el concepto básico del ayurveda?
Para encontrar el bienestar perdido, se aconseja identificar el dosha
(tipo inmodificable que influye en la personalidad, temperamento,
tipo de piel y preferencias de alimentación) al que pertenece cada persona.
Hay tres tipos: vata, pitta y kapha, cada uno con sus rasgos característicos.
Vivir en oposición al dosha es el camino más seguro para sufrir problemas de salud.

Cuál es su tipología?
 Vata: es el tipo volátil


 
Contextura delgada. Generalmente vivaz, entusiasta, imaginativa y conservadora.
Impredecible e impulsiva. Emocionalmente inestable. Camina y se mueve con rapidez.
Se sobrecarga facilmente de tareas y con tendencia a quedar extenuada.
Habitualmente tiene un patrón de sueño irregular. 

Gusta de iniciar cosas nuevas pero tiene dificultad para completarlas. 
Digestión irregular.
Muy sensible a los sonidos fuertes y al mínimo contacto físico.

Cuando está en desequilibrio....

Está ansioso, preocupado, impaciente, cansado e intranquilo,
todos signos de stress. Suele presentar insomnio, 

dolores menstruales, molestias lumbares, piel seca 
y áspera, manos y pies fríos, problemas intestinales
(constipación) y estomacales.

Pitta:   es el tipo fogoso.

 
Contextura mediana, fuerte y resistente. Generalmente,
de tez clara y/o pecosa. Cabello claro y fino. 

Básicamente intenso, seguro de sí mismo, ambicioso,
eficiente, organizado y con buen poder de concentración. 
Es perfeccionista y le gustan los desafíos.
Tiene tendencia a hacerse cargo de las situaciones.
Es riguroso con los horarios y odia perder el tiempo.
No tolera fácilmente el calor. Se lo puede juzgar como demandante,
crítico y hasta sarcástico. Tiene buen apetito y generalmente
vive con sed. Disfruta de observar cosas bellas.

Cuando está en desequilibrio.....
Se enoja fácilmente, es hostil, autocrítico e irritable,
muy rencoroso y discutidor. Tiene tendencia a sufrir problemas
de  piel, gastritis, úlceras y hambre excesivo.

Kappa:  el tipo tranquilo

 
Contextura mediana o grande, de tez pálida y oleosa.
Con movimientos gráciles al andar. 

Generalmente se lo ve seguro, relajado, tolerante , 
cariñoso, complaciente, estable y con capacidad de perdonar.
Desea tener una vida tranquila, pero tiene buen caudal de energía.
Le cuesta ponerse en movimiento al despertar. Tiene digestión lenta;
responde a los aromas y gustos placenteros.

Cuando esta en desequilibrio....

Suele estar deprimido y aletargado. Tiene tendencia a dormir y
comer en exceso. Puede padecer de sinusitis crónica, resfríos,
alergia, asma, dolor de garganta, problemas de sobrepeso, diabetes 

y colesterol alto.

 
Una vez identificado el tipo corporal o metabólico, 

el médico ayurveda diseña un plan de tratamiento
personalizado para retornarle el equilibrio interno 
y además armónico con el  entorno en el que 
el individuo se desenvuelve, una estrategia de salud natural. 
Que le permita al paciente administrar su propio estado 
de salud.
El médico ayurveda enseña a sus pacientes a entender

las constitucionesde sus cuerpos y le muestran cómo 
usar la dieta, el masaje, las hierbas y a realizar ajustes 
en el estilo de vida para armonizar el cuerpo,
la mente y el espíritu.

Los Tres Gunas


La Naturaleza Primordial o Prakriti no es una sustancia
homogénea sino más bien la semilla de la multiplicidad.
Prakriti contiene dentro de sí misma todas las formas
de la creación las cuales se manifiestan a través de sus
tres cualidades principales los gunas de sattva, rajas y
tamas.
Los gunas son las modalidades de toda materia, incluyendo
al ser humano y sus alimentos, de una manera sútil.
Ayurveda brinda un lenguaje especial para comprender
estas fuerzas primarias de la Naturaleza y nos muestra como
trabajar con ellas a todos los niveles.
De acuerdo al Yoga y al Ayurveda la Naturaleza consiste
de tres cualidades primarias, las cuales son los poderes
principales de la Inteligencia Cósmica que determina nuestro
crecimiento espiritual. Estas cualidades conocidas en
Sánscrito como gunas, lo cual significa "lo que amarra",
ya que en realidad nos mantiene atados al mundo externo.

•    Sattva es inteligencia y mantiene el balance

•    Rajas es energía y produce desequilibrio

•    Tamas es sustancia y crea inercia

Los tres gunas son las cualidades más sutiles de la Naturaleza
que sostienen la materia, la vida y la mente. Los gunas son las
energías a través de las cuales se manifiesta la mente y nuestras
funciones conscientes profundas.
Ellas son los poderes del alma las cuales contienen los karmas
y deseos que mantienen los ciclos de nacimientos y muertes.
Todos los objetos en el universo están formados por varias
combinacionesde los tres gunas. La evolución cósmica consiste
de su interacción y transformación mutua. Los gunas forman
un nivel más profundo que los tres humores biológicos
(vata, pitta, kapha) y nos ayudan a comprender nuestra naturaleza
mental y espiritual así como su funcionamiento.
SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad.
Crea armonía, balance y estabilidad y es de naturaleza liviana
y luminosa, y posee un movimiento interno y ascendente
causando el despertar del alma.
Sattva provee felicidad y satisfacción duradera.
Es el principio de la claridad, amplitud y paz, es la fuerza del amor
que une todas las cosas.
RAJAS es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia.
Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente.
Rajas está motivado en la acción misma, siempre buscando una
meta o fin que le da poder. Posee un movimiento externo y
conduce a la fragmentación y desintegración.
A corto plazo es estimulante y placentero, pero debido a su
naturaleza perturbadora intrínseca rápidamente se convierte
en dolor y sufrimiento.
Es la fuerza de la pasión la cual causa aflicción y conflicto.
TAMAS es la cualidad de la estupidez, torpeza, oscuridad
e inercia.
Es pesada y levanta un velo de obstrucción al actuar.
Funciona como la fuerza de gravedad que retarda las cosas
y mantiene la forma limitada y específica. Posee un movimiento
descendente que produce decaimiento y desintegración.
Tamas causa ignorancia y delirio en la mente y promueve
la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia.
Es el principio de lo material y la inconciencia que forman
un velo sobre la conciencia.

Dhatu, Agni, Ama


Dathu (Tejido) De acuerdo al Ayurveda el cuerpo humano está
compuesto de siete Dhatus o capas de tejidos formando círculos
concéntricos de lo denso a lo sútil, donde cada tejido nutre y
forma a su vez al tejido siguiente.
Ellos son: 1. plasma (rasa), 2. sangre (rakta), 3. músculo (mamsa),
4. grasa o tejido adiposo (medas), 5. hueso (asthi), 6. médula
y tejido nervioso (majja) y 7. semen o tejido reproductivo (shukra).
Kapha (agua) es responsable por todos los tejidos en general,
ya que es la sustancia básica del cuerpo. Es particularmente
responsable por cincotejidos: plasma, músculo, tejido adiposo,
médula y semen.
Pitta (fuego) crea sangre y Vata (aire) crea el tejido óseo.
Las enfermedades de los humores se reflejan generalmente en
los tejidos que gobiernan. Sin embargo, cualquiera de los
humores pudiera entrar en los tejidos y causar diferentes
enfermedades.
Las enfermedades se clasifican no solamente de acuerdo
a los humores sino también de acuerdo a los tejidos que
han sido invadidos por los humores.
Agni (El Fuego Digestivo) Literalmente significa la fuerza
o poder de la transformación y también existe a niveles más
altos como el poder de la discriminación intelectual.
Además de alimentarnos y nutrirnos adecuadamente
debemos cuidar el fuego digestivo para poder extraer los
nutrientes de manera adecuada.
La mayoría de las enfermedades se producen debido al
pobre funcionamiento del sistema digestivo. El fuego digestivo
o Agni es fundamental para el mantenimiento de la salud.
El Agni no es solamente responsable por la absorción de los
nutrientes en las comidas sino que además destruye cualquier
patógeno y convierte a los alimentos para su aceptación por
nuestro sistema.
La comida no digerida se convierte en un patógeno para
el cuerpo al albergar toxinas y alterar el sistema auto inmune.
El Agni normal garantiza la buena digestión, circulación y tez,
así como aliento y olor del cuerpo agradable, energía adecuada
y alta resistencia a las enfermedades.
Cuando el Agni no es normal hay mala digestión, mala circulación,
gases intestinales, constipación, baja energía y poca resistencia
a las enfermedades.
Por esto, el tratamiento del sistema digestivo, es decir, la
regulación del Agni,es considerado fundamental para el
tratamiento de la mayoría de las enfermedades.
Ama (Derivado de Mala Digestión) De acuerdo al Ayurveda,
ciertas comidas no son adecuadamente digeridas y producen
una acumulación de toxinas y subproductos (Ama) en el sistema.
Estas comidas son generalmente pesadas, grasientas, rancias o
simplemente viejas. Entre otros tenemos: quesos, cerdo, manteca,
azúcar blanco y productos derivados de harinas blancas.
Las comidas que tienden a formar Ama, son principalmente de
naturaleza Kapha, así que una dieta contra el Ama es similar
a una baja en Kapha.
Este tipo de dieta se usa en Ayurveda inicialmente como parte
del proceso de limpieza.

“Utiliza la luz que tienes dentro para recuperar
 tu natural claridad de visión”  Lao-Tse.

Combinación y características de los alimentos


Un buen cocinero personaliza la comida, proyectando en ella amor y nutricion
y se la suministra a los fuegos humanos para la producción de rasa (plasma)
y ojas (inmunidad) dulce. Aunque un buen cocinero puede mejorar las cualidades de casi cualquier alimento, el efecto de la comida sobre el sistema depende finalmente de la capacidad digestiva de quien la ingiere.
La combinación inteligente de los sabores y cualidades de los alimentos puede mejorar y facilitar nuestra digestión. El alimento adecuadamente combinado es la clave para reducir la producción de toxinas y facilitar la absorción de nutrientes.
Ej: hacer más liviano un alimento pesado agregándole una pizca de jengibre o cardamomo para facilitar la digestión. Humedecer los alimentos secos como las legumbres por medio de un remojo prolongado y una cocción adecuada, facilita la absorción y evita la eliminación de gases. Calentar un alimento frió como es la leche, minimiza la producción de toxinas
y promueve la nutricion.
La mayoría de los vegetales combinan bien con la mayor parte de otros alimentos, tanto
sean cocidos (más livianos) como crudos (mas pesados). La mayor parte de las frutas
deberían comerse al principio de las comidas, o antes de ellas. Lo mejor es comer las frutas
solas y para los organismos con digestión lenta lo mejor es consumirlas cocidas.
La combinación de proteínas concentradas es generalmente evitada en Ayurveda.
Mezclar carnes o pescados con productos lácteos, o legumbres con semillas y nueces
no se recomienda para la digestión. La única excepción a la regla es el yogur, que
frecuentemente es utilizado en pequeñas cantidades en las comidas para favorecer
el sabor y la absorción.
Los cereales son considerados mas como almidón que como proteínas.
Pueden ser agregados a la mayoría de los platos y son una excelente fuente de calorías,
 vitamina B y minerales.

• Si en una misma familia existen biotipos diferentes y no media ninguna enfermedad en
algunos de los integrantes del grupo, lo ideal es buscar alimentos tridoshicos
(adecuados para todos los biotipos) cocidos con poca sal y algo de especias no muy picantes,
 a los cuales se les agregara un poco de aceite de primera presión en frió para los biotipo Vata.

• Se puede comenzar la transición con al menos dos comidas semanales adecuadas al biotipo
(de las catorce comidas principales). Poco a poco, al ver los resultados, aumentara el porcentaje.

• En Ayurveda se tiende a una alimentación vegetariana, pero no se excluyen las carnes
(blancas y pescado). La habilidad de combinar los seis sabores, los colores y la sutil combinación
de alimentos necesita ser aprendida. La actitud es lo más importante en la transición.

COMBINACIONES INADECUADAS:
• Evitar leche o yogur con frutas acidas o cítricos.
• Evitar frutas con papas o alimentos con mucho almidón (el azúcar-fructuosa-se digiere mas
rápido que los almidones; en este caso la digestión de la fructuosa se hace mas lenta y no se
digiere adecuadamente).
• Evitar melones (de digestión mas rápida) y granos (mas lentos)
• Evitar agua fría (heladera).
• La miel nunca debe ser cocinada: cruda es un néctar, caliente es veneno.
• Evitar proteína de carne (caliente) con proteína de leche (fría).
• Evitar leche (digestión lenta) con melones (rápida)
• Evitar igual cantidad de alimentos calientes y fríos.
• Evitar alimentos frescos (recién cocidos) y restos de alimentos.


Se pueden permitir combinaciones de alimentos incompatibles en los siguientes casos:

• Proceso de acostumbramiento
• Incompatibilidad leve
• Agni o fuego digestivo fuerte
• Cuando se es joven
• Cuando se tiene una actividad física cotidiana.
• Combinaciones adecuadas de alimentos incompatibles.
• Preparación con especias de alimentos incompatibles.

TABLA DE ALIMENTOS TRIDÓSHICOS:
Pueden ser usados por los 3 doshas

VEGETALES: usar vegetales frescos y de estación
Alcaucil
Espárrago
Bok choy
Brócoli
Zanahorias
Collards
Choclo fresco
Daikon
Arvejas
Jerusalén artichoke
Jicama
Col
Berro
Hojas de mostaza
Cebolla cocida
Bamia
Perejil
Parsnips
Papa blanca
Espinaca
Brotes
Zapallitos
Batatas
Watercress
Zapallo
Calabaza

FRUTAS: usar frutas de estación. Todas las frutas deberían estar maduradas
en el árbol y frescas
Damascos
Fresas
Cerezas
Uvas negras
Limones
Limas
Mango
Duraznos
Granada
Pasas de uva
Frutillas dulces
Tamarindo

CEREALES: la mayoría de los cereales se consiguen todo el año,
aquí son categorizados por estaciones.

INVIERNO / PRIMAVERA:
Cebada
Arroz basmati integral
Mijo
Quínoa

PRIMAVERA / VERANO
Cebada
Arroz basmati integral
Arroz basmati blanco
Trigo

OTOÑO:
Arroz basmati integral
Arroz integral de grano cortó
Avena entera cocida
Trigo
Arroz silvestre o salvaje

GRANOS PROCESADOS (TODO EL AÑO)
Cereal de cebada
Harina de cebada
Trigo burgol
Maíz molido
Harina de maíz
Couscous
Cereal de mijo
Mochi (arroz pisado dulce)
Salvado de avena
Avena arrollada
Pasta de espinaca o trigo integral
Harina de arroz
Hojuelas de centeno
Harina de centeno
Salvado de trigo
Harina de trigo integral

LEGUMBRES Y DERIVADOS
Porotos aduki
Porotos mung enteros
Tofu
Urad dhal

NUECES Y SEMILLAS
Las nueces deben ser usadas ocasionalmente
Semillas de zapallo
Semillas de girasol

ENDULZANTES
Amasake (leche de arroz)
Jarabe de cebada de malta
Jugos de fruta concentrados
Miel pura sin cocinar
Jarabe de maple

HIERBAS, ESPECIAS Y SABORIZANTES
Pimienta negra
Cardamomo
Canela
Coco
Coriandro
Cilantro
Comino
Eneldo, semillas y puntas
Hinojo
Ajo cocido
Jengibre cocido
Limón
Hojas de menta
Mostaza
Nuez moscada
Piel de naranja
Perejil
Agua de rosas
Azafrán
Sal marina
Tamarindo
Estragón
Cúrcuma
Vainilla
Wintergreen

LÁCTEOS: usar productos orgánicos
Manteca sin sal
Queso cotagge – panir
Ghee
Yogurt especiado

ACEITES:
Canola
Girasol
Oliva

BEBIDAS
Jugo de aloe vera
Jugo de manzana
Jugo de damasco
Jugo de fresas dulce
Jugos de zanahoria y vegetales
Jugo de uva
Jugo de mango
Jugo de durazno
Leche de soja especiada
Bebidas de yogurt especiadas

TÉS DE HIERBAS
Bancha (twig tea)
Cebada
Manzanilla
Achicoria
Crisantemo
Canela
Clavos
Flor de saúco
Hinojo
Cebada (té granulado)
Hops
Jazmín
Bálsamo de limón
Lemon grass
Loto
Piel de naranja
Menta peperina
Frambuesa
Arroz (té granulado)
Flor de rosa
Azafrán
Zarzaparrilla
Spearmint
Violeta
Wintergreen

CARACTERISTICAS DE DETERMINADOS ALIMENTOS:

LOS CEREALES:
EL ARROZ: ligero y dulce antes de la digestión, frió mientras se digiere y dulce
una vez digerido. Adecuado para Pitta y puede estimular ligeramente a vata.
LA CEBADA: seca, fresca, dulce y nada pesada. Aumenta Vata a menos que
se la prepare muy espesa. Estabiliza el cuerpo, es astringente pero fomenta la fuerza
y cura el exceso de Kapha. Es un alimento primordial para todas las dolencias
Pitta y para los problemas respiratorios y de la asimilación.
EL MAIZ: seco y caliente. Incrementa vata si no se lo prepara con sustancias untuosas.
 El te preparado con las barbas de la mazorca es diurético.
EL TRIGO: dulce, fresco, pesado y untuoso. Cura a vata y a pitta. Es vitalizador,
afrodisíaco y estabilizador.

LAS LEGUMBRES:
• LOS GARBANZOS, LENTEJAS:
astringentes y dulces antes de la digestión,
fríos mientras se digieren y picantes una vez digeridos. Son beneficiosos para pita
y kapha ya que secan enérgicamente el cuerpo, razón por la cual no son buenos
para Vata.
LENTEJAS NEGRAS: astringentes y de sabor dulce, calientes en potencia y
dulces una vez digerida. Como son pesadas, oleosas, fortalecedoras curan a vata.
Útiles para tratar enfermedades nerviosas y para la tos y la fiebre debidas a la debilidad.
Un aceite medicinal cuyos principales componentes son la carne de cabra y las lentejas
negras se usa para el tratamiento de la debilidad muscular y la parálisis.
POROTOS MUNG: es la mejor de todas las legumbres. Es astringente y dulce antes
de la digestión, fría mientras se digiere y picante una vez digerida. Al ser seca, ligera y
purificadora cura kapha y pitta. Su sopa es ideal en la convalecencia.
El kichady (porotos mung partidos más arroz) limpia el cuerpo de toxinas.

LA CARNE:
CABRA: no es tan pesada ni tan grasa. No perturba los doshas.
Es buena reconstituyente para el cuerpo.
CERDO: es pesada, afrodisíaca y fortalecedora. Aumenta la grasa,
 fortalece el cuerpo y cura a vata.
PESCADO: dulce, pesado, oleoso, caliente, afrodisíaco y fortalecedor.
Cura a vata. El de rio agrava a pitta.
VACA: evitar su consumo.

LAS VERDURAS:
• PEPINO
: dulce, pesado, secante y refrescante. Es buen diurético.
Bueno para vata y pitta. Se aplica a la piel como astringente.
CALABAZA: fortalece al organismo.
BERENJENA: amarga, picante, fácil de digerir, fortalece el fuego digestivo
y tiende a incrementar pitta y mejora a kapha.
LAS DE RAIZ: remolacha, zanahorias, nabos, rábanos, etc., al ser pesadas
y terrosas tienden a ser buenas para vata y no tanto para kapha o pitta; mientras
que LAS HOJAS: espinacas, lechugas, coles, etc. y los calabacines tienden a
ser buenos para kapha y pitta y no tanto para vata.
• Las verduras calientes y picantes como el rabanito son mejores para vata y kapha,
mientras que las frescas, como el pepino son mejores para pitta.
BONIATOS Y BATATAS: bueno para vata y pita. No tanto para kapha.
NABO: astringente, intenso, bueno para vata y kapha. Para las hemorroides y para
calentar el cuerpo. No es bueno para pitta.
ESPARRAGO: la mejor de todas las verduras.
TOMATE: la peor. Agrava mucho a kapha. Crudos agravan a pitta y a vata.
AJO: es un elixir para el cuerpo, pero vuelve intolerante a la mente e incrementa tamas.
Mitiga tanto vata como kapha e incrementa a pitta. Es pesado, afrodisíaco.
Fomenta la fuerza y la memoria, suaviza la garganta, purifica la vista y mejora la piel,
la digestión y la nutricion de los tejidos. Ayuda a sanar los huesos rotos y a tratar los
trastornos de la piel seca, las enfermedades vata, los parásitos intestinales, las hemorroides
el cólico, la tos, las enfermedades cardiacas, las fiebres crónicas, el asma, las enfermedades
kapha y la indigestión.
CEBOLLA: reduce a kapha y vata. Aumenta a pitta. Fortalece, es pesada y abre el apetito.
Las cebollas son dulces y picantes (crudas) o dulces (cocidas) antes de la digestión,
calientes mientras se digieren y dulces una vez digeridas. Estimulan el corazón, favorecen
la secreción biliar, reducen el azúcar de la sangre, alivian los gases y los cólicos intestinales.
El jugo de cebollas fresco es moderadamente bactericida y constituye un buen tónico cardiaco
cuando se lo administra con miel. Es afrodisíaco.
JENGIBRE: controla los tres doshas, pero en exceso aumenta a pitta.
Intensifica el fuego digestivo, aumenta el apetito y limpia la lengua y la garganta.
Previene los mareos debidos al movimiento. Es el recurso supremo para digerir toxinas.
El jengibre en forma de te fuerte mezclado con aceite de ricino para el tratamiento del
reumatismo y de la artritis reumatoidea.

LA FRUTA:
• EL COCO
: dulce, aceitoso y frió, fortalece el cuerpo.
El agua de coco depura los riñones y refresca el organismo.
El aceite de coco es nutritivo para el pelo.
EL DATIL: dulce, afrodisíaco, pesado y frió, fortalece el cuerpo.
Se lo usa en enfermedades vata y pitta.
LA GRANADA: la piel del fruto y la corteza son astringentes y amargas,
mientras que el fruto y es dulce, acido y astringente antes de la digestión,
frío mientras se digiere y dulce una vez digerido.
La variedad dulce controla los tres doshas y cura a vata y pitta,
mientras s que la variedad acida agrava a pitta y vata.
HIGO: dulces, nutritivos, pesados. Curan a vata y pitta.
MANGO: apacigua a vata. El fruto maduro es laxante y diurético.
LA MANZANA: la fruta entera cura el estreñimiento, mientras que la pulpa
y el zumo controlan la diarrea. Como son astringentes y dulces antes de la digestión,
frías mientras se digieren y picantes una vez digeridas, las manzanas tienden a incrementar a vata.
LA NARANJA: dulce, ligeramente acida, cordial y pesada. Es difícil de digerir y cura a vata.
LA PERA: pesada y fría. Controla los tres doshas.
LA BANANA: se puede usar para tratar tanto la diarrea como el estreñimiento.
LA UVA: dulce, refrescante, fortalecedora, afrodisíaca y untuosa.
Alivia la sed, la fiebre, la sensación de acidez, los desechos del cuerpo debidos a vata y pitta,
la indigestión, el sabor amargo en la boca y la tos. Son buenas para todos.

LOS FRUTOS SECOS:
• La mayoría de estos frutos, que incluyen almendras, pistachos, nueces, piñones,
son dulces, pesados, calientes, oleosos, afrodisíacos y fortalecedores.
Refuerzan el cuerpo, curan a vata e incrementan pitta y kapha.
Se considera que la almendra es el mejor de ellos, porque rejuvenece.

LOS PRODUCTOS LACTEOS:
• LA LECHE:
“es el semen del dios del fuego”. No es buena de noche ni mezclada
con otros alimentos. La leche de vaca es dulce, fría, untuosa, espesa, viscosa, pesada
y lenta de digerir. Como son características que comparte con Ojas (inmunidad) lo refuerza y lo nutre.
LA MANTECA CLARIFICADA: “GHEE” cura a vata y a pitta y despeja los canales.
Es dulce antes y después de la digestión y frió mientras se digiere.
Favorece la memoria, la inteligencia, el fuego digestivo, el semen, ojas y la grasa.
EL YOGUR: abre el apetito y estimula la digestión. Al ser dulce y acido antes de la digestión,
 caliente mientras se digiere y acido una vez digerido cura vata e incrementa a pitta y kapha.
No se debe tomar cuando hace mucho calor o cuando hay estados kapha o enfermedades pitta.
Provoca estancamiento del agua en los tejidos, para reducir este efecto se debe entibiar,
agregarle agua y especias
QUESOS CREMOSOS: curan a vata.

LAS GRASAS Y LOS ACEITES:
• Como el ajo, los aceites vegetales producen en quien los consume más raja y tamas,
a diferencia del ghee que crea Satva. En el ayurveda los aceites son empleados en primer
lugar para uso externo. El aceite de sésamo es el mejor de todos, es bueno para la piel, el pelo,
la inteligencia y el fuego digestivo, fortalece el organismo y es uno de los mejores remedios para vata.
Es dulce, un resabio astringente, caliente y difusivo. Incremente a pitta y en menor medida a kapha.
El peor de todos es el de cartamo, caliente y picante luego de la digestión, pesado e irritante,
agrava todos los doshas. El aceite de mostaza tampoco esta muy bien visto en los textos ayurvedicos.

DULCES:
MIEL:
secante y astringente. Buena para colocar en las heridas y quemaduras.
Afrodisíaca y fortalecedora. Pasa rápidamente a los tejidos más profundos,
es el mejor de los medicamentos. Siempre se debe usar cocida, nunca cruda.
La miel se debe utilizar cruda, nunca cocida.
Sutra: "La miel cruda es un elixir, cocida un veneno"

Fuente: Medicina Integrada, Facebook.

Guia para comer de de forma saludable


La manera en que comes es aún más importante que lo que comes.
Incluso los alimentos que suelen causar desequilibrio pueden ser digeridos razonablemente bien si se siguen las reglas.
Del mismo modo, el comer los alimentos correctos en la forma equivocada puede comprometer su digestión, y se podrá haber
gas,  indigestión y ama (toxinas). 
Si sigues los siguientes hábitos alimentarios y también eliges los
alimentos correctos, entonces tu digestión será  maximizada y experimentarás una digestión óptima.


1. Come siempre una cantidad equivalente a dos puñados de tus manos.
Comer excesivamente crea toxinas adicionales en el tracto digestivo
difíciles de eliminar
2. Mastica tu comida hasta que sea de una consistencia uniforme antes de tragar.
3.  No comas mientras estás distraído por la televisión, o conversación
o lectura excesiva.
4. No bebas bebidas frías justo antes de comer. Esto debilita la digestión.
5. No bebas grandes cantidades de líquido durante las comidas 
ya que esto debilita el fuego digestivo. Media taza de agua a temperatura 
ambiente está bien, como promedio. Comidas secas necesitaran más 
mientras que comidas húmedas, como sopa, no requieren de nada.
Está bien saborear un poco de vino durante una comida.
6. Come sólo alimentos preparados por manos amorosas, de manera 
cariñosa.
La energía de la cocina siempre debe estar en los alimentos.
Evita consumir alimentos preparados con resentimiento.
No solo no comemos los alimentos sino también las emociones del chef.
7. Haz del comer un ritual sagrado. Hace una pausa por un momento,
relájate, y da gracias antes de empezar.
8. Después de tu comida, descansa un rato para permitir que 
los alimentos se digieran antes de continuar con la  siguiente 
actividad.
9. Come a un ritmo moderado solo hasta que estés tres cuartas partes lleno.
10. Deja tres horas entre comidas para permitir la digestión de los alimentos.
11. La digestión es más fuerte alrededor del mediodía cuando el sol 
está en su apogeo. El cuerpo sigue ritmos similares a las del universo.
Por lo tanto, es mejor comer tu comida más importante al mediodía.
La mañana y la cena debe ser más ligera.
12. Toma toda el agua y las bebidas a temperatura ambiente o caliente.
Bebidas frías destruyen el fuego digestivo y disminuyen la digestión.
Esto es cierto no sólo a la hora de la comida, sino durante todo el día.
13. Aquellos con una naturaleza o desequilibrio Vatai deben comer 
de cuatro a cinco veces por día.

Recetas ayurvédicas

Te Agni





La primera definición de agni
es el elemento fuego,
el segundo de los cinco
elementos del cuerpo.
Agni también denota el
fuego digestivo, el cual
regula la temperatura del
cuerpo, realiza la digestión,
absorción y asimilación del alimento ingerido, y
transforma el alimento en energía o conciencia.
el te Agni es una bebida simple que ayuda a
regular y estimular la capacidad digestiva,
mejorando todas las funciones del fuego digestivo.

Ingredientes:
1/2 litro de agua
1 pisca de cayena
1 rodaja de jengibre fresco
(del tamaño de 1 moneda
de un peso)
1 cucharadita de endulzante
1 cucharadita de sal de roca

Preparación:
Coloca todos los ingredientes
en un jarro e hierbelos por unos
20 minutos.
Apaga el fuego y déjalo reposar
por unos minutos.
Agrega el jugo de 1/2 lima.
No hiervas el jugo de la lima
Colócalo en un termo y disfrútalo
durante el día.

Ghee o  mantequilla clarificada


 
Es muy apreciada en la cocina y en la medicina
Ayurveda ya que:·

* Purifica e incrementa el Agni o fuego digestivo
favoreciendo la digestión de los alimentos.

* Posee las propiedades de aumentar la memoria,
incrementar la fertilidad y retrasar el proceso de envejecimiento.

* Contribuye a la formación de los 7 tejidos corporales o Dathus.

* Abre los Srotas o canales de energía corporal,

Preparación:
Poner dos panes de manteca en una cacerola pequeña a fuego
lento o mejor con un difusor entre la olla y el fuego.
Cuando se haya fundido por completo, eleva un poco la llama.
Retire la espuma a medida que se levante.
Cuando la mantequilla comience a hervir, despidiendo su
contenido de agua, baja nuevamente la llama y deja cocer
lentamente durante 10 minutos, más o menos.
El Ghee está preparado cuando toda la humedad se ha evaporado,
y los sólidos de la leche, en el fondo de la cacerola, han tomado
un color pardo dorado y claro (también habrá un aroma como a
nueces, no a quemado).
Retira del fuego, deja enfriar y viértalo en un recipiente
de vidrio limpio.
Se mantiene por tiempo indefinido en la heladera,
 pero también se lo puede almacenar varias semanas
en un sitio fresco y hasta temperatura ambiente

Usos:
En pequeñas cantidades, es bueno para rehogar l
os alimentos sin freírlos a fondo.
No es tan bueno como la manteca para la repostería
ya que los panes y los postres necesitan la humedad
y los sólidos de la leche.
Se lo puede untar sobre tostadas o acompañando
arroz o pastas.
Como digestivo en el momento de servir la comida,
vierte sobre su plato una cucharadita de ghee, no más,
ya que nunca es saludable el exceso de grasa de ningún tipo.
También es utilizado en medicina como vehículo para distintas
hierbas medicinales y en cosmetología, como por ejemplo para
masajes ayurvédicos especialmente en las personas
con dosha PITTA.


Kitchady


Este plato tradicional de la cocina ayurveda.
Reúne dos propiedades muy importantes para la salud.
Por un lado su fácil digestión y por otro lado la combinación
en partes iguales de un cereal, como el arroz y una legumbre,
como los porotos verde mung, que hacen de este plato,
el plato proteico por excelencia.


Ingredientes:
* ½ taza de porotos verde mung

* ¼ taza de arroz Bashmati

* 2 cucharadas de ghee o aceite de giorasol

* 1 diente de ajo picado

* 1 cebolla mediana picada

* ½ cucharadita de cúrcuma

* 1 cucharadita de semillas de comino o coriandro

* 1 cucharadita de jengibre fresco

Preparación:
Se hierven por separado el arroz y los porotos.
Estos últimos deben lavarse previamente con abundante
agua para retirarles todas las impurezas.
Deben cocinarse hasta que estén blandos pero no deshechos.
Mientras tanto se colocan en el ghee o en el aceite de girasol
las semillas de comino o coriandro hasta que exploten liberando
su prana. Se agrega el jengibre, el ajo, la cebolla y la cúrcuma
y se rehogan.
Finalmente se une esta preparación al arroz y a los porotos.
Este plato puede acompañarse con cualquier verdura.
Por ejemplo ¼ de taza de coliflor, espinaca, brócoli, zanahoria,
remolacha hervidos o cocidos al vapor o ½ taza de arvejas frescas
cocidas.

Te Yogui

Es muy probable que el té sea una de las bebidas más tomadas
alrededor del mundo.
La creación del té indio se dio a partir de una bebida occidental,
y muchísimo después que el descubrimiento del té en China.
A principios de 1800, la Compañía Británica de las Indias Orientales
cultivaba el té por primera vez en tierras de la India. Con el paso
del tiempo, los nativos comenzaron a añadirle sus propios ingredientes
a la infusión británica de pimienta negra, leche y azúcar.
El ingrediente predilecto era el cardamomo.
Sin embargo, un poco más hacia el noreste indio ocurría una
mezcla más variada.
En la región del Punjab, hogar de los Sikhs, se le añadieron
más especias a este té para intensificar aún más su sabor
y sus efectos terapéuticos.
De este modo, se creó una de las bebidas más aromáticas
y sabrosas que, rápidamente, ha encontrado su acogimiento
en el mundo.
Obtuvo su fama a finales de los sesenta gracias a  Yogi Bhajan.
El alto yogui sikh les servía esta bebida a sus alumnos al final
de sus clases; el té fue conocido como yogui té.
Ésta es la receta original del yogui té como  Yogi Bhajan 
la dio tiempos atrás en 1969.

Ingredientes:
A 750 cc de agua añádele:

* 20 clavos enteros

* 20 vainas de cardamomo verde

* 20 granos de pimienta negra

*  5 rajas de canela

Después de hervir estos ingredientes durante 15 o 20 minutos,
añade:

* 1/4 cucharadita de té negro.

Y uno o dos minutos después agrégale

* una media taza de leche fría por cada taza de té que quede

Asegúrate muy bien de retirar el té del fuego cuando ya esté
en el punto de ebullición. Cuela y sirve con miel o azúcar integral

Esta fue la receta original, pero existe otra que es la más utilizada.
Son los mismos ingredientes. Sólo que le añades

* 8 trozos de jengibre

El jengibre es eficaz cuando tienes algún tipo de resfriado
o necesitas un poco de energía

* La pimienta negra actúa como purificador de la sangre.

* El cardamomo es una ayuda para el colon.

* El clavo de olor son para el sistema nervioso.

* La canela es para los huesos.

* El  té negro es opcional.

* La leche ayudará a asimilar las especias y a evitar irritación
en el colon. Puede utilizarse leche de vaca o de soya,
según la tolerancia individual.
Las personas de biotipo kapha preferirá tomar el té sin leche
y el mínimo de miel o azúcar.
Las personas con constitución pitta y vata, deberán evitar
en lo posible el té negro y ser cautos en el uso del jengibre.
Prepárate una taza de yogui té y tómate un momento para
saborear la fragancia. Descubre paz en el encantador sabor;
logra el equilibrio con las hierbas curativas.
Cierra tus ojos y siente que te transportas a un templo sagrado
en la puesta del sol, rodeado por los ritmos antiguos de la
oración devocional.
Una taza de yogui té siempre será un alivio digestivo
después de una comida abundante y nutrirá a tu espíritu.


Recetas con semillas de amaranto
(tienen un alto contenido de calcio absorbible)

COCCION BASICA de las Semillas de Amaranto:
Lavar bien cambiando varias veces el agua.
Dejar en remojo 10 minutos.
Cocinar a fuego mínimo 2 partes de agua por
una parte de Amaranto hasta que absorba el agua,
aproximadamente 10 minutos.
La harina se puede hacer moliendo en molinillo
las semillas


Pan de Amaranto



Ingredientes:
½ taza de agua
3 cucharadas de aceite de girasol
1 cucharada de miel
100 cc de leche caliente
30 gr. de levadura de cerveza fresca
2 tazas de harina de amaranto
1 cucharadita de sal
2 tazas de harina trigo

Preparación:
Mezclar el agua caliente con el aceite de girasol,
la miel y la leche. Disolver la levadura en unas
cucharaditas de agua tibia, dejar fermentar y
agregar a la mezcla.
Mezclar la harina de amaranto con la sal y la
harina de trigo. Ahuecar, echar los líquidos y
unir todo, hasta obtener una pasta tierna y firme.
Unir bien.
Tapar y dejar levar hasta que duplique su volumen.
Volver a amasar, poner en un molde agrande, alargado
(tipo budín inglés) y aceitado ; dejar levar nuevamente.
Hornear a fuego mediano durante 45 minutos, aproximadamente.


Chapatis sagrados



Ingredientes:
200g de harina de amaranto
1 taza de agua caliente
sal marina

Preparación:
Mezclar la harina con el agua caliente salada y amasar
 hasta que esté moldeable. Para cada chapati tomar una
bola de masa del tamaño de una pelota de golf, que se aplana
y se coloca en una bandeja de horno aceitada.
Cocinar a 200°C hasta que los bordes empiezan a enrollarse,
momento en el cual se da vuelta con la ayuda de una espátula.
El horno puede reemplazarse por plancha de hierro bien caliente.
Dado que la harina de amaranto no es panificable, obtendremos
chapatis planos. Se puede mezclar en partes iguales con harina
integral de trigo, con lo cual se facilita la tarea y se incrementa
la calidad proteica del chapati.

Leche de Amaranto



Ingredientes:
2 cucharadas de amaranto en grano
1 ½ taza de agua caliente.

Preparación:
Remojar el amaranto al menos dos horas.
Llevar a hervor y cocinar a fuego mínimo unos minutos.
Colar con un lienzo y endulzar si es necesario.
Esta leche es utilizada en los países andinos para
alimentar a los bebes. No resulta alergénica, siendo
muy alcalina y proteica.


Pastel de Amaranto



Ingredientes:
1 taza de amaranto
1 1/2 kg. zapallo hokaido
4 cebollas
1 hinojo
1/2 cucharadita de semillas de coriandro
1/2 cucharadita de semillas de fenogreco
1/4 cucharadita de semillas de mostaza
1 cucharadita de orégano
1 cucharadita de cúrcuma
1 cucharadita de ghee
1 cucharada de aceite de girasol alto oleico de primera
prensión en frío
2 cucharaditas de sal marina
2 tazas de agua

Preparación:
Enjuagar la quínoa con abundante agua.
Colocar las semillas de mostaza en una cacerola
con ghee, y calentarlas a fuego medio 1 minuto.
Incorporar el coriandro, fenogreco y calentar unos segundos más.
Agregar la quínoa y el agua, tapar y llevar a fuego fuerte hasta el
punto de hervor. Bajar el fuego y cocinar unos 25 minutos más,
hasta que se consuma toda el agua.
Pintar otra cacerola con el aceite. Colocar las cebollas y el hinojo
cortados en cuartos, y el zapallo en cubitos.
Tapar y cocinar con difusor, a fuego bajo.
Una vez que la quínoa esté cocida, agregarle una cucharadita
de sal marina, mezclarla y dejarla entibiar
Esparcir en una asadera un poco de ghee.
Disponer la quínoa en toda la superficie de la misma, con una
cuchara y las manos humedecidas, para facilitar la tarea.
Cuando las verduras estén cocidas, colarlas y agregarles una
cucharadita de sal, cúrcuma y orégano.
Pisarlas y disponerlas en la asadera, encima de la quínoa.
Llevar al horno a temperatura media, y cocinar 20 min.,
hasta dorar los bordes del pastel

Bocaditos dulces de Amaranto




Ingredientes:
1 taza de semillas de amaranto
2 tazas de agua
2 cucharadas de semillas de girasol
2 cucharadas de semillas de sésamo
5 cucharadas de miel de arroz o de azúcar integral orgánica
Ralladura de ½ limón o naranja orgánica
Extras
Aceite o ghee para la asadera
Semillas de sésamo tostadas y molidas para decorar

Preparación:
Colocar la quinoa en un colador, quitar las posibles piedritas
y enjuagar con abundante agua.
Cocinarla a fuego bajo con las tazas de agua indicadas.
Tostar ligeramente el sésamo y luego machacarlo con
un mortero o suribachi.
Una vez que la quinoa esté cocida, incorporar la ralladura,
las semillas y el endulzante. Mezclar todo hasta lograr una
pasta homogénea.
Pincelar con aceite una asadera de unos 20 cms. x 30 cms.
aproximadamente. Colocar la preparación y acomodarla con l
as manos y una cuchara humedecida.
Cortar cuadrados de unos 6-7 cms. de lado y espolvorear
con sésamo.
Llevar al horno y cocinar a fuego medio (180-190°C) 40-50 min.,
hasta que se doren los bordes.
Desmoldar los bocaditos una vez que estén fríos,
para evitar que se rompan.

Lassi



Ingredientes:
* 1 yogurt descremado y natural (sin saborizar)
* ¼ taza con endulzante (miel o azúcar integral)
* 2 ó 3 tazas con agua natural
* 20 á 30 semillas de cardamomo molidas

Preparación:
Combinar todos los ingredientes en un recipiente y a continuación,
licuarlos por espacio de 30 segundos.
Colocar en heladera hasta 30 minutos antes de servir.
La cantidad indicada es para realizar 4 á 6 porciones.
Servir en una taza.

El LASSI es tradicionalmente en India servido al final de cada
comida para favorecer la digestión.
Es preferible consumirlo en estaciones cálidas (primavera o verano).

Sabji de berenjenas



Ingredientes:
½ cucharadita de semillas de comino
1 cucharadita de semillas de coriandro
1 cucharadita de semillas de mostaza negra
1 cebolla grande picada
3 cucharadas de aceite
1 ají verde mediano cortado en trozos
3 zanahorias cortadas en cubos
½ taza de arvejas frescas
3 berenjenas cortadas en cubos
1 cucharadita de cúrcuma
¼ de taza de agua
Cilantro picado, un puñado

Preparación:
Calentar el aceite en una cacerola y agregar las semillas,
luego la cebolla, la cúrcuma y los demás vegetales.
Cocinar a fuego medio aproximadamente por 20 minutos,
o hasta que los vegetales estén tiernos.
Servir con arroz basmati y espolvorear con cilantro picado

Extraído de “Alimentación Ayurveda” – Lic Laura Podio, Dra Alfredo Lauría.

Curry de vegetales



Las verduras de esta receta se cocinan en un Kadai ( = wok) con especies y hierbas.
Muchas veces se les agrega yogurt natural fresco en la cocción, lo que les da una
consistencia más cremosa y sabor agrio




Ingredientes:
4 zapallitos
1 zanahoria
1 cebolla chica
1 diente de ajo
½ morrón rojo
Perejil, cantidad necesaria
½ cucharadita de comino
½ cucharadita de cúrcuma
½ cucharadita de curry liviano
Sal y pimienta

Preparación:
Cortar las verduras en juliana. En una cacerola, calentar un poco de aceite
y agregar comino, cúrcuma, curry y otras especies si se desea.
Enseguida añadir las verduras cortadas. Dejar cocinar por 15 minutos.
Espolvorear con el perejil picado y servir con arroz, pan o chapati

Extraído de “Alimentación Ayurveda” – Lic Laura Podio , Dra Alfredo Lauría.

Subji vegetal tridoshico



Ingredientes:
1 taza de arvejas frescas
1 taza de zanahorias cortadas en cubos
1 taza de papas cortadas en cubos
1 taza de chauchas cortadas en trozos
1 taza de espárragos tiernos cortados en trozos
¼ de taza de hongos frescos
1 cebolla picada
1 hinojo cortado en juliana
3 cucharadas de aceite
2 cucharadita de semillas de comino
2 semillas de mostaza negra
1 cucharadita de sal
1 taza de agua
2 cucharadas de cúrcuma
1 cucharadita de coriandro en polvo

Preparación:
Colocar en un wok el aceite y las especies en semillas;
cuando estas comienzan a saltar añadir la cebolla, el hinojo, la zanahoria,
y las especies en polvo. Luego ir agregando, de a uno, los otros vegetales,
revolviendo la preparación cada vez que se incorpore alguno.
Agregar el agua y cubrir el wok con una tapa o fuente.
Cocinar aproximadamente por 20 minutos, o hasta que los vegetales estén
tiernos (probar las verduras más duras, como las chauchas o las arvejas).
En este punto de la cocción se puede añadir una taza de yogur natural y
se deja cocinar a fuego lento durante 10 minutos.
Servir con arroz basmati y espolvorear con cilantro picado.

Extraído de “Alimentación Ayurveda” – Lic Laura Podio , Dra Alfredo Lauría

Samosas



Ingredientes:
Relleno:
* 3 papas medianas
* 1 taza de coliflor hervido y cortado
* ½ taza de arvejas frescas hervidas
* 1 cucharada de aceite de girasol
* 1 cucharadita de semillas de fenogreco
* 1 cucharadita de semillas de comino
* 1 cucharadita de jengibre
* ½ cucharadita de semillas de mostaza
* ½ cucharadita de cúrcuma
* ½ cucharadita de curry
* 12 tapas para empanadas o tapas para empanaditas de copetín

Preparación:
Para el relleno de estas empanadas se hierven primeramente las papas.
Una vez hervidas se pisan y se le adicionan el coliflor y las arvejas, mezclándolas.
Mientras tanto se colocan en el aceite, a fuego lento, las semillas de fenogreco,
comino y por último las de mostaza, ya que estas son las que explotan más
rápidamente. Se agrega el jengibre, la cúrcuma y el curry.
Se rehoga rápidamente adicionándola, una vez lista, a la primera preparación.
Finalmente se procede a rellenar las empanadas y se las cocina en el horno.

Chutnis



El Chutnis es una preparación para acompañar comidas, untar tostadas
o hacer canapés. Es muy refrescante y disminuye el sabor tan picante
de algunas comidas.

Ingredientes:
* ½ taza de yogurt fresco y natural
* 1 cucharadita de azúcar
* 1 cucharadita de sal
* 3 cucharadas de jugo de limón
* 1 cucharada de jengibre fresco rallado

Preparación:
Se mezclan todos los ingredientes de esta preparación, que sirve como base.
A la misma se le puede adicionar:
* 50 gr. de cilantro fresco
* 1 cucharada de coco rallado
* ½ cucharadita de comino molido
O simplemente se le puede agregar a la preparación de base 50 gr. de menta
fresca.

Meditación del cuenco vacío

Kevala Kumbhak
de Vasant Lad, B.A.M.S., M.A.Sc.











Siéntate confortablemente en quietud con las palmas
de las manos abiertas hacia arriba, apoyadas sobre las rodillas,
como si fueran cuencos vacíos.
Abre la boca apenas y toca con la lengua el paladar,
detrás de los dientes.
Presta atención a la respiración. Deja que los pulmones
Respiren naturalmente, sin ningún esfuerzo de tu parte.
La respiración es el objeto de la atención.
Simplemente observa el movimiento respiratorio.
Mientras lo observas, presta atención a las narinas
(orificios de la nariz). Sé consciente del toque del aire
Cada vez que entra y sale por las narinas.
Aire fresco o frío que entra, aire tibio que sale.
Siéntate de esta forma, en calma, observando la respiración,
Por alrededor de 5 minutos.

Después de 5 minutos, sigue a la respiración.
Ve con el aire dentro de la nariz, la garganta, el corazón,
el diafragma, penetra en el abdomen hasta debajo del ombligo,
donde vas a experimentar un stop natural.
Quédate en este stop por unos segundos,
y luego sigue la respiración mientras exhalas,
cuando la misma revierte su curso hacia arriba
desde el ombligo a través del diafragma, corazón, garganta,
y sale al fin por la nariz y fuera del cuerpo hasta unos 2 cms
en frente a la nariz, donde realizas un segundo stop.

El primer stop está por debajo del ombligo, el segundo
Stop está por fuera del cuerpo en el espacio.
En estos dos puntos, la respiración para.
En estos dos stops, el tiempo para.
El movimiento de la respiración es tiempo.
En estos dos stops sólo existe el presente.
En estos dos stops  estás rodeado de paz y amor.
En estos stops, Dios está presente.
En estos stops te conviertes en un cuenco vacío.
En el momento en que eres como un cuenco vacío,
Los labios divinos te tocan. Dios te buscará y
derramará sus bendiciones dentro de ti.
Deja a tus pulmones respirar y conviértete en
un cuenco vacío.
Practica esta meditación durante 15 minutos
En la mañana y por la tarde. A medida que la practiques,
Durante días, semanas, meses, vas a ir encontrando que
Tu tiempo en los stops se van naturalmente prolongando,
Hasta que eventualmente lo interno y lo externo se funde
En el nivel del tercer ojo y todo acontecerá dentro tuyo.

Puedes también practicar esta meditación acostado.

Sin Stress NO HAY Enfermedad


A través de miles de años, los seres humanos desarrollaron 
distintos sistemas de supervivencia. Nuestro ritmo era solar 
y estacional: un tiempo para arar, otro para sembrar y
otro para cosechar. 
Pero a partir de la segunda mitad del siglo XVII tuvo 
lugar una profunda transformación: la revolución industrial. 
En este contexto las familias se dividieron, ya no todos 
trabajábamos en el mismo lugar. 
Y, lo que es más importante, empezamos a perder el 
contacto con los "ciclos naturales". 
Ese es el comienzo, en mi opinión, de lo que luego 
se llamaría "estrés".
Hans Selye fue el primero en usar la palabra estrés
y quien identificó tres etapas en su proceso. 
En la primera aparece la alarma: el cuerpo reconoce 
el estrés y se prepara para la acción:
las glándulas endocrinas liberan hormonas que aumentan
los latidos del corazón y el ritmo respiratorio,
entre otros síntomas. En la segunda etapa, la de la
resistencia, el cuerpo repara cualquier daño provocado 
por la reacción de alarma. 
Pero si el estrés continúa, el cuerpo no llega a reparar 
los daños y sobreviene la tercera etapa, el agotamiento, 
que puede provocar enfermedades y agotar la energía
corporal.
Para la Medicina Tradicional China (MTC) la base de la vida
es Yin y Yang; el equilibrio entre  el Yin y el Yang es el
fundamento de la salud, tanto física como espiritual. 
Si se pierde el equilibrio relativo se produce una excesiva 
abundancia o decadencia y llega la enfermedad. Si los 
factores anti-patógenos vencen a los patógenos el organismo 
no será dañado por éstos y no aparecerá la enfermedad.
Cuando los factores patógenos vencen a los anti-patógenos 
se puede causar el desequilibrio entre el Yin y el Yang que 
ocasiona trastornos funcionales de órganos y vísceras, 
desorden de la circulación del QI (energía) y XUE (sangre)
y de donde nacen cambios mentales.

Los 6 factores patógenos exógenos son: el viento, el frío, 
el calor del verano, la humedad, la sequedad y el fuego. 
Cuando estos factores invaden el cuerpo debido a una 
baja capacidad en la resistencia aparecen enfermedades y, 
entre ellas, disturbios mentales.
Los 7 factores emocionales endógenos son: la alegría, 
la ira, la ansiedad, la meditación,la tristeza, el miedo y 
el terror. 
Al ser estimulados en forma repentina, fuerte y permanente, 
pueden causar trastornos en las funciones de los órganos y
vísceras, disturbios en la circulación del QI y XUE 
(la sangre) conduciendo a enfermedades mentales. 
La alteración anormal de las emociones perturba 
la función de los órganos internos y afecta los 
mecanismos del QI comprometiendo la energía vital 
del cuerpo y la mente, dando origen a la enfermedad.